First Sunday of Lent

February 18, 2018

February 18, 2018

PREVIOUSALLNEXT

February 18, 2018

First Sunday of Lent

Christina

Leañ​o

Do you remember “Seek and Find” books, where you search for an object like a comb, a starfish, or a bobby pin in what looks like a collage of objects? My preschool daughter loves these books, though hers revolve around Minnie Mouse and other Disney characters. Finding the hidden objects for the first time might be challenging, but after that, it is a snap for her. Now when she opens the pages to the book, she can immediately point to the hidden pictures.  The objects seem so obvious now it’s hard not to imagine finding them.

I had a similar experience with today’s first reading from Genesis, the familiar story of God placing the rainbow in the sky as a promise to Noah to never flood the earth again. When I was invited to preach for today, one suggestion was to reflect on how in this reading the covenant incorporated not just Noah and his human family but all living creatures. That, in all of my Catholic upbringing, was not something I had noticed. I had always thought the rainbow was for us humans.

Of course, once I read the passage through that lens, it was impossible not to see that all living creatures were included in God’s plan for salvation. This is actually emphasized four times that God has made a covenant with all of creation, “all the birds, and the various tame and wild animals.” Indeed the passage is a beautiful reminder of how deeply interconnected we are with all living beings, human and non-human. All creatures are seen with love in the eyes of God, enough for them to be mentioned by name in this covenanted relationship that we remember every time we see a bow in the sky.

And we know that God has kept God’s promise. And we also know that again the seas are rising, but this time it is because we have not kept our part of the covenant in honoring the gift of creation. Due to the burning of fossil fuels for transportation and houses and our overconsumption of the natural resources for food and development, we have shifted the balance of our earth and as a result the climate is warming, ice caps are melting, and seas are rising. And those most impacted are those who least contributed. People from island nations like Tuvalu, Fiji, and as we’ve seen here in Puerto Rico, are being forced to flee, like Noah, due to the encroaching tides or the destruction caused by natural disasters.  And this time it is not due to God, but because we have broken our covenant with God and with all creation.

If we look deep within our hearts, we all can probably admit that we are complicit in this sin of harming creation. Whether it’s the exhaust from our cars, or owning more things than we need or simply not being aware of all the minor and major ways our lifestyles impact people and the environment miles away.  Sigh… Yes, it is good to acknowledge our sin, but we don’t need to fall into a guilt trip. Instead, we might consider awareness of the ways that we have fallen short in caring for creation as a wake up call, for personal, ecological conversion.

The Jesuit priest Anthony de Mello once wrote, "Be grateful for your sins. They are carriers of grace."

"Be grateful for your sins. They are carriers of grace."

In his encyclical Laudato Si’: On Care for our Common Home, Pope Francis says that “The external deserts in the world are growing, because the internal deserts have become so vast”. (Laudato Si, 217). 

We are, as the old country song goes, “Looking to find love in all the wrong places.”  Many of us get caught up in “retail therapy” and get roped in the consumer culture, which then leads to the overconsumption of our natural resources.

The antidote, Pope Francis further says in Laudato Si’ is that “We need to take up an ancient lesson, found in different religious traditions and also in the Bible. It is the conviction that “less is more”. A constant flood of new consumer goods can baffle the heart and prevent us from cherishing each thing and each moment. To be serenely present to each reality, however small it may be, opens us to much greater horizons of understanding and personal fulfilment...It is a return to that simplicity which allows us to stop and appreciate the small things, to be grateful for the opportunities which life affords us, to be spiritually detached from what we possess, and not to succumb to sadness for what we lack.” (LS 222)

Pope Francis is speaking of a desert spirituality-one of simplicity-where just like Jesus our dependence is on the angels and God, and not on our own possessions. It is an invitation of trust. Of simplicity. It is also a perfect invitation for Lent.

To take up the ancient lesson that less is more.

To stop and appreciate the small things.

To be spiritually detached from what we possess.

To not succumb to sadness for what we lack.

What might this mean concretely for Lent?

You might consider slowing down, not buying anything unnecessary over Lent, eating less meat (not just on Friday’s!), taking more time to pray in nature, to look at the ways, especially using our digital devices, that we might distract ourselves from just living the present moment, to eat out less and instead use that money to give to a local charity or environmental group. 

This desert spirituality, is actually not only a path to better fulfill our covenant with creation and with God, it is also a path of true joy and contentment. This antidote isn’t just good for the environment, it’s also good for the soul.

In an article in the Greater Good Science Center titled “Why Lent Makes People Happy (and Netflix Doesn’t)” it reports of a study that gathered a bunch of people at the beginning of the week and asked them to eat chocolate at the end of the week. Now some of the people were told not to eat any chocolate, others were told to eat as much chocolate as they desired, and a third group wasn’t given any instructions.

So guess who was the happiest at the end of the week when they ate the chocolate? Yes, the ones who were told to fast from chocolate.

And the people who had been eating chocolate to their heart’s desire?

“In fact, the article reports, “the bingers reported feeling less happy after their end-of-week chocolate than they’d felt after eating their piece at the start of the week.” 

Getting everything we want isn’t the key to happiness. What is the key to happiness is realizing how wonderful what we have really is. 

Lent is a time to enter the desert. To enter into a time of simplicity. Of paring down what we accumulate and what we want. And to rest in the truth that God will always provide exactly what we need.

This, indeed, is the grace needed for our planet. And also for ourselves.

¿Te acuerdas de los libros de “Busca y Encuentra”, donde en un dibujo habían escondidos objetos como una peinilla, una estrella de mar, o un martillo y otro objeto?  A mi hija de edad pre-escolar le encantan estos libro, aunque los de ella se dedican masa las personalidades de Disney como la Minnie Mouse.  Encontrar los objetos la primera vez es difícil, pero después de la primera vez, es fácil. Ahora cuando abre las páginas del libro sabe dónde encontrar los objetos inmediatamente. Los objetos parecen ser tan obvios ahora, que no es nada encontrarlos.

Tuve una experiencia similar con la lectura del libro de Génesis, nuestra primera lectura de hoy, específicamente con el arcoíris que Dios puso en el cielo para indicarle a Noé que nunca más se destruiría al mundo con inundaciones.  Cuando me invitador a predicar para hoy me sugirieron que a lo mejor sería bueno reflejar en el hecho de que el acuerdo del arcoíris era no solo para Noé y su familia humana, sino para todas las criaturas del mundo. Eso, en todos mis años de vida Católica nunca se me había ocurrido. Siempre pensé que el arcoíris era solo para nosotros los humanos.

Claro, una vez leí la lectura usando ese lente se me hizo imposible no ver que toda criatura había sido incluida en el plan de salvación de Dios. El hecho de que Dios ha hecho una alianza con toda creación es enfatizado cuatro veces, “las aves, los animales domésticos y todos los animales salvajes”.  Es un recordatorio precioso de lo interconectados que estamos todos lo humanos y los no humanos. Todas las criaturas son vistas con amor en los ojos de Dios, lo suficiente para ser mencionados en la alianza que recordamos siempre que vemos un arcoíris en el cielo.

Y sabemos que Dios ha honrado esa promesa. Pero también sabemos que los mares están subiendo, pero es porque nosotros no hemos honrado nuestra parte de esta alianza cuidando de la creación que es la tierra. Ya sea por el uso de combustibles fósiles para la transportación, nuestras casa, y/o el sobre consumo de los recursos naturales para la comida o el desarrollo, hemos afectado el balance de nuestra tierra y a consecuencia de lo el medio ambiente se calienta, las capas de hielo se derriten, u los océanos suben. Y los más afectados son los que menos han contribuido. Gente de las naciones islas como Tuvalu, Fiji, y así como hemos visto en Puerto Rico se les está obligando fugarse, así como Noé, por las mareas invasoras o la destrucción causada por desastres naturales. Y esta vez no es Dios, sino por nosotros haber quebrado nuestra alianza con Dios y toda la creación.

Si buscamos en lo profundo de nuestros corazones podemos todos admitir que somos todos cómplices en el daño causado a la creación. Ya sean nuestros carros, o el ser dueños de más de lo que necesitamos o simplemente no ser conscientes del impacto que nuestro estilo de vida tiene para con el medio ambiente cerca y lejos. (suspiro) Si es bueno aceptar nuestro pecado, pero tampoco tenemos que mortificarnos. Pensemos consideremos esto como una alarma de cómo nos quedamos cortos en cuidar de la creación, para nuestra conversión personal y ecológica.

El jesuita Antonio de Mello escribió, “Agradece tus pecados. Ellos traen la gracia espiritual.”

En la encíclica Laudato Si: Sobre el Cuidado de la Casa Común el papa Francisco dice “Los desiertos exteriores se multiplican en el mundo porque se han extendido los desiertos interiores (Laudato Si, 217).  Así como lo dice una vieja canción, estamos buscando amor en todos los lugares equivocados. Muchos nos acogemos en la ‘terapia de compras al por menor’ y nos ahogamos en la cultura del consumo, lo cual nos lleva al sobre consumo de los recursos naturales.

El antídoto dice el Papa Francisco en laudato Si  es que “Es importante incorporar una vieja enseñanza, presente en diversas tradiciones religiosas, y también en la Biblia. Se trata de la convicción de que « menos es más ». La constante acumulación de posibilidades para consumir distrae el corazón e impide valorar cada cosa y cada momento. En cambio, el hacerse presente serenamente ante cada realidad, por pequeña que sea, nos abre muchas más posibilidades de comprensión y de realización personal. La espiritualidad cristiana propone un crecimiento con sobriedad y una capacidad de gozar con poco. Es un retorno a la simplicidad que nos permite detenernos a valorar lo pequeño, agradecer las posibilidades que ofrece la vida sin apegarnos a lo que tenemos ni entristecernos por lo que no poseemos. Esto supone evitar la dinámica del dominio y de la mera acumulación de placeres.” (LS 222)

El Papa habla del desierto spiritual – un desierto de simplicidad – donde como Jesús nuestra dependencia es con los ángeles y Dios, y no las cosas que poseemos. Es una invitación de confianza. De simplicidad. Es también una excelente invitación para la cuaresma a-

·      Aceptar la antigua convicción de que “Menos es Mas”

·      Detenernos y apreciar las cosas pequeñas

¿Concretamente qué significa esto para la cuaresma?

Considera ir más despacio, no comprar cosas innecesarias durante la cuaresma, comer menos carnes (no solo abstener los viernes) dedicarle más tiempo a la oración, y a la naturaleza. Estar conscientes de las maneras, especialmente con nuestros instrumentos digitales, que nos distraemos de vivir en el presente, comer fuera menos y donar ese dinero a una caridad local o grupo para el medio ambiente.

Este desierto de espiritualidad es no solo un camino para mejor cumplir con nuestra alianza con la creación y Dios, es un camino de puro alegría. El antídoto no es solo bueno para el ambiente, es también bueno para el alma.

En un artículo en el Greater Good Science Center titulado “Why Lent Makes People Happy (and Netflix Doesn’t)” (“Porque la Cuaresma alegra la gente (y Netflix no)” reporta acerca de un estudio que reunió un grupo de personas al principio de una semana y les pido que comieran chocolate al fin de la semana. A algunos se les dijo que no comieran nada de chocolates, a otros se les dijo que comieran cuanto chocolate quisieran, y al tercer grupo no se le dio dirección alguna.

¿Adivinen quienes resultaron ser los más felices cuando comieron chocolate al final de la semana? Si, los que se les dijeron que no comieran.

¿Y los que comieron chocolate la semana completa?

“En fin”, reporta el artículo, “los glotones reportaron sentirse menos felices después de su chocolate del final de la semana, que después de comerse el primer chocolate de la semana.”

Adquiriendo todo lo que queremos no es la clave para la felicidad. Lo que es clave para la felicidad es darnos cuenta de lo maravilloso es lo que ya tenemos.

La cuaresma es tiempo para entrar en el desierto. A entrar en una temporada de simpleza. De disminuir lo que poseemos y lo que queremos. Y saber que en realidad Dios Siempre proveerá exactamente lo que necesitamos.

Esto es la gracia que nuestro planeta necesita. Y nosotros también.

First Reading

Gn 9:8-15

PSALM

Ps 25:4-5, 6-7, 8-9.

Second Reading

1 Pt 3:18-22

GOSPEL

Mk 1:12-15
Read texts at usccb.org

Christina Leañ​o

Christina Leañ​o serves as the Associate Director of the Global Catholic Climate Movement, an international network of over 650 Catholic institutions and thousands of individuals turningPope Francis’ Laudato Si encyclical into action for climate justice, by undergoing our own ecological conversion, transforming our lifestyles and calling for bold public policies together with the wider climate movement. Christina is also a retreat leader and meditation teacher who is passionate about engaging the intersection of contemplative practice and social justice. She holds degrees from Yale University and the Graduate Theological Union in Berkeley. She lives in Boston with her partner Steffano and daughter Malaya Clare.

MORE